Учение Живой Этики, или Агни-Йога, — это одно из высочайших духовных свершений двадцатого века, этико-философское учение, воплощающее в себе синтез одухотворённого нравственного, философского и научного постижения мира.
Книги Учения Живой Этики, представляющие собой избранные беседы Великих Учителей — Махатм Востока («Махатма» санскр. — «Великая Душа») с Еленой Ивановной Рерих и Николаем Константиновичем Рерихом, были впервые опубликованы в 20—30-х годах XX века. Второе название — Агни-Йога — означает «Огненная Йога» или «Связь с Миром Огня». Под Агни понимается та тончайшая огненная субстанция, которая лежит в основе бытия и, будучи осознанной человеком, получает название психической энергии. «Йога как высшая связь с космическими достижениями существовала во все века. Каждое учение содержит свою Йогу, применимую к ступени эволюции. Йоги не отрицают друг друга. Как ветви одного дерева, они расширяют тень и дают прохладу путнику, утомлённому зноем», — говорится в предисловии к одной из книг Учения.
Учение Живой Этики органично сочетает сдержанную иносказательность Востока и научную точность Запада. Опираясь на древнюю восточную теорию о многомерности и цикличности бытия, Агни-Йога выдвигает стройную философскую концепцию мироздания как триединства Плотного, Тонкого и Огненного Миров и рассматривает человека как связующее звено между этими Мирами.
Живая Этика утверждает, что в настоящее время человечество находится в процессе подготовки к новому этапу развития. Поскольку переход на новый эволюционный виток связан с необходимостью ассимиляции человеком множества новых мощных энергий, Учителя обращают особое внимание на ближайшие неотложные задачи, стоящие перед человечеством и позволяющие облегчить этот переход, — это, прежде всего, воспитание сердца, расширение сознания и раскрытие творческого потенциала человека. Именно в утверждении Культуры духа — как синтеза Науки, Искусства и Религии, или Знания, Красоты и Любви — Агни-Йога видит скорейшую возможность совершенствования человечества.
В книгах Живой Этики представлены различные методы обучения, направленные на всестороннее развитие мышления, интуиции, внутренней и внешней дисциплины, чувства красоты, соизмеримости, находчивости, наблюдательности, чуткости и многих других, причём наряду с чёткими указаниями и разъяснениями широко применяются методы косвенного воздействия, одним из которых являются притчи. Особенность Учения Живой Этики заключается и в том, что в ней часто используется материал из редчайших древних исторических источников, считавшихся безвозвратно утраченными.
Необходимо заметить, что Агни-Йога не отдаёт предпочтения какой-либо религиозно-философской традиции и считает всех великих Основателей в равной степени апологетами Истины, поэтому на страницах книг Агни-Йоги часто соседствуют притчи и легенды из жизни Пифагора, Христа, Конфуция, Платона, Будды, Франциска Ассизского и многих других. Апокрифические притчи и легенды о таких известных исторических лицах, как Будда, Христос, Аполлоний Тианский, св. Сергий Радонежский и правитель Индии Акбар Великий, даже были изданы в 1929 году отдельной книгой под названием «Криптограммы Востока». Слово «криптограмма» переводится с греческого как как «тайная черта» или «тайная запись» и указывает на то, что собранные в книге притчи помимо исторических фактов содержат и многие священные символы.
Учение Живой Этики придаёт притчам большое значение как чрезвычайно полезному для развития мышления упражнению. В Учении также подчеркивается, что притчи часто применяются в качестве средства косвенного указания. Если прямые советы или приказы могут повлиять на свободную волю человека, а наставление необходимо, использование притч полагается наиболее целесообразным. Внимательное и чуткое сердце сможет понять скрытое значение их смысла и принять правильное решение в сложных жизненных ситуациях.
Звезда Аллахабада указала путь. И так мы посетили Сарнат и Гаю. Везде нашли поношение религий. На обратном пути в полнолуние произошло памятное изречение Христа.
Во время ночного перехода проводник потерял путь. Я нашёл после поисков Христа, сидящего на песчаном холме и смотрящего на пески, залитые луною.
Я сказал: «Мы потеряли путь, надо дождаться звёздного положения».
«Россул М., что нам путь, когда вся земля ждёт нас!» Взяв бамбуковую трость, Он очертил квадрат вокруг отпечатка Его следа, прибавив: «Истинно говорю — ногою человеческою». Потом, отпечатав ладонь, также заключил её в квадрат. «Истинно, рукою человеческою». Между квадратами Он начертал подобие колонны и покрыл как бы полусферой.
Он говорил: «О, как Оум проникнет в сознание человеческое! Вот Я сделал пестик и над ним дугу, и заложил основание на четыре стороны. Когда ногами человеческими и руками человеческими будет построен Храм, где процветёт заложенный Мною пестик, пусть Моим путём пройдут строители. Почему ждём пути, когда он перед нами?» И встав, тростью смешал начертанное.
«Когда Имя Христа произнесено будет, тогда выступит начертание. Запомнив Моё созвездие, квадрат и девять звёзд засияют над Храмом. Знак ступни и руки будет начертан над камнем краеугольным». Так это Сам сказал накануне новолуния.
Жар пустыни был велик.
Вы знаете мой образ жизни, когда по ночам нас знали и днём отворачивались. Также и к Христу по ночам ходили и днём лицо отвращали. Мне подумалось: вот я самая низкая и меня стыдятся при солнце, но самого высокого Пророка также днём избегают. Так самое низкое и самое высокое одинаково избегаются.
И вот решила я найти Его и днём протянуть Ему руку. Одела свой лучший химат и ожерелье из Смирны и надушила волосы — так пошла, чтоб сказать народу: «При свете солнца избегаемые тобою низкое и высокое встречаются».
И когда увидела Его, сидящего посреди рыбаков, только холстиной покрытого, осталась через улицу и подойти не могла. Между нами проходили люди, одинаково избегая нас.
Так была решена моя жизнь, ибо Он сказал ученику самому любимому: «Возьми щепоть пыли и отнеси этой женщине, чтобы было на что променять её ожерелье. Воистину, в этой золе больше света, нежели в её камнях. Ибо из золы могу создать камень, но из камня — только пыль».
Остальное вы уже знаете, ибо Он не осудил меня, но лишь взвесил мои цепи, и цепи позора разлетелись пылью.
Просто решал Он, никогда не затруднялся послать самый простой предмет, решавший всю жизнь. До этих посылок Он дотрагивался, как бы одухотворяя их.
Путь Его был пуст, ибо народ, получив от Него дар, поспешно разбегался. И желал Он возложить руки, и пусто было.
Фурии срама неслись за Ним и притворно махали ветвями, когда Он уже был осуждён. Цена разбойника явилась достойной толпы.
Разбил цепи воистину, ибо дал знание, не приняв мзды.
Уже вечер настал. Христос сидел на пороге. Проходил книжник и спросил: «Почему сидишь на прохожем месте?»
Отвечал Христос: «Ибо Я порог к духу. Если хочешь пройти, пройди через Меня».
Новый книжник спросил: «Правда ли, что сын Давида сидит на псином месте?»
Христос отвечал: «Истинно, поносишь Давида, Отца Моего».
Стало темно, и третий книжник спросил: «Что сидишь, точно боишься дома своего?»
Отвечал Христос: «Жду, чтоб тьма ночная освободила Меня от лица твоего. Истинно, тьма во тьму уйди!»
Потом встал и указал на гору Мориа, где стоял Храм: «Мой дед создал каменный Храм, но сидит под холстиною шатра».
Сказал книжник: «Безумец, Соломона живым почитает». И пошли в незнании.
После вышла Мария из дома и, увидев Христа, сказала: «Раздели, Учитель, вечерю нашу».
Христос ответил: «Дар сердца сияет во тьме».
Спрашивал Христа член Синедриона: «Пошёл бы Ты к нам, если позовём?»
Христос отвечал: «Лучше пойду на кладбище, ибо там нет лжи».
Продолжал член Синедриона: «Почему не признаёшь нас, если даже отца Твоего бракосочетал наш член?»
«Подождите, пока развалится дом ваш, тогда Мы придём».
«Зачем придете, разрушать или сложить?» «Не разрушение и не сложение, но очищение, ибо не обращусь к старому пепелищу».
«Как же Ты, не уважаешь праотцев своих?!» «Новые сосуды подают на пир. Уважая деда, не пьют из его чаши».
Один чистый человек хотел увидать Будду, удерживая своё внимание на самых разнообразных предметах. Руки его не хватали мудрые образы, и глаза его не пронзали предметы почитания—явление не приходило.
Наконец, преклонившись в молитве, искатель почуял, как на лоб ему спустилась нить паутины. Он отбросил её, и раздался чёткий голос: «Зачем прогоняешь руку Мою? Луч Мой следовал за тобою, позволь обнять тебя».
Тогда задрожал в человеке солнечный змей, и нашёл он отброшенную нить. И в руках его она обратилась в сорок жемчужин, и каждая носила Лик Будды. Посреди был Камень, и на нём надпись: «Отвага, отчаяние, отрада». Последователь Будды получил отраду, ибо знал пути к ней.
Дгулнор считался самым мудрым. Он имел счастье получить Учителя из Священной Подземной Страны, но он был лишён языка и правой руки.
Устремившийся ученик задал вопрос, и Учитель кивнул головой.
Ученик задал два вопроса, и Учитель дважды кивнул. Скоро ученик задавал непрерывно вопросы, и Учитель непрерывно кивал. Три года продолжалось вопрошание, и три года кивал Учитель.
«Значит, по опыту твоему, всё бывает?» И Учитель не только кивнул, но и поклонился в землю и, открыв на груди одежду, показал изображение Благословенного, дающего обеими руками.
Так была утверждена мудрость и было возвеличено творчество жизни.
Пастух увидел человека под деревом, сидящего в размышлении. Он сел рядом и пытался задуматься, подражая человеку.
Он начал пересчитывать своих баранов и взвешивать выгоду руна их.
Оба сидели молча. Наконец, пастух спросил: «Господин, о чём думаешь ты?» Тот сказал: «О Боге».
Пастух спросил: «Знаешь ли, о чём думал я?»
«Тоже о Боге».
«Ошибаешься, о выгоде продажи руна».
«Истинно, тоже о Боге. Только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сперва сходить на базар. Но может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву».
Так говорил Гаутама.
Сходите на базар. Удумайте скорее, чтобы вернуться.
На корабле плыл продавец обезьян. На досуге он научил их подражать морякам, как те распускали паруса.
Но поднялась буря, моряки бросились убирать снасти. Обезьяны же, зная лишь, как распускать, шли следом и натягивали снасти. Корабль погиб, ибо учитель предвидел лишь ясную погоду.
Так сказал Будда, обновитель Лотоса жизни.
Благословенный сказал притчу о Колесе Закона. К искусному переписчику пришёл почтенный человек и поручил переписать воззвание к Богу, для чего принёс достаточный пергамент.
Вслед за ним пришёл человек с поручением переписать письмо, полное угроз, и дал также пергамент, торопя окончить скорее.
Чтоб угодить ему, переписчик нарушил очередь и поспешил с его поручением, причём в поспешности схватил кожу первого заказа. Угрожавший остался очень доволен и побежал излить свою злобу.
Затем пришёл первый заказчик и, смотря на пергамент, сказал: «Где кожа, данная мною?» Узнав всё случившееся, он произнёс: «Кожа для молитв носила благословение исполнения, тогда как кожа для угроз была лишена воздействия.
Человек неверный, нарушив закон сроков, ты лишил молитву силы, которая должна была помочь больному; но мало того, ты привёл в действие угрозы, которые полны неслыханных последствий. Пропал труд Архата, благословившего мою кожу.
Пропал труд Архата, лишившего зло силы. Ты выпустил в мир злобное проклятие, и неизбежно оно вернётся к тебе. Ты столкнул с пути Колесо Закона, и оно не будет вести тебя, но пересечет путь твой».
Не пишите законы на мёртвой коже, которую первый вор унесёт.
Несите законы в духе, и дыхание Блага понесёт перед вами Колесо Закона, облегчая ваш путь.
Неверность переписчика может вовлечь целый мир в бедствие.
О двух полководцах Акбара. Один получал очень пространные указания, другой — лишь самые отрывочные. Наконец, второй обратился к Акбару, говоря: «Чем я не заслужил пространных указаний, когда столько побед принёс?»
Акбар отвечал: «Твоя понятливость удержала поток слов. Пусть каждое мгновение, тобою сохранённое, отмечено будет лучшею жемчужиной».
Потому велика радость о тех, кто может понять, сохраняя напиток Источника.
Прибавим о третьем. Он спросил: «Почему поздно или слишком рано порицается одинаково?»
Акбар сказал: «Друг мой, нет одинаковых величин. Потому, если преждевременность заключает в себе находчивость, то её цена лучше, ибо запоздалость соединена лишь со смертью. Преждевременность судима, запоздалость уже осуждена».
Узник удерживал признание в преступлении, но дома было покинутое богатство, которое ему досталось неожиданно. Шум каждого шага напоминал ему о помиловании. Он посылал гонцов, чтоб отдать судье богатство. Но простое сознание освободило бы его и сохранило ему богатство.
Но легче человеку в тюрьме сидеть, нежели произнести спасительное признание. Когда судья освобождает, он должен слышать спасительное «да». Желайте отдать.
Понимать язык можно внутренним сознанием. Качество это было оповещено через высокую жрицу и дало прекрасное последствие. Послы дальних стран говорили ей на своём языке, и она понимала их. Создалось предание о вечном языке Вавилона.
Но народ захотел толпами убедиться в понимании. Были приведены многие чужестранцы, и жрица была сведена с восьмого этажа, несмотря на протесты. Но ничего не было явлено перед народом, и чужестранцы напрасно твердили свои речи.
Так была погублена одна из лучших возможностей.
Вот мы пошлём семь слуг на базар принести виноград. Что вижу? Первый утерял данные деньги. Второй променял их на хмельное вино. Третий утаил их. Четвёртый не распознал зелёный виноград. Пятый, пробуя зрелость, раздавил всю ветку. Шестой отобрал умело, но толкнул и рассыпал по неосторожности. Седьмой принёс спелую ветку и нашёл листья, чтоб украсить её. Так семеро прошли одною дорогой и в одно время.
Скажу, как Тимур добыл одну из самых больших побед. Он зажёг степь позади своего войска и дал тысячу коней пленникам, чтоб спасались. Они в ужасе понеслись к противнику и посеяли страх. Следом за ними неслись орды Тимура и скорее пламени смяли неприятеля, не видя иного выхода.
Неразумный вождь зажигает пожар позади врага, но мудрый зажигает огонь позади своих.
Так и когда шли первые странники Азии, они за собою уничтожали мосты и переправы, чтоб не пришло на ум отступление.
За окном раздался зов. Один работник отмахнулся: «Не мешай, я занят!» Другой обещал прийти, но забыл. Третий пришёл после работы, но место уже было пусто. Четвёртый при зове затрепетал и, сложив орудия, немедля вышел; «Я здесь!» Это называется трепетом чуткости.
Только это трепетание, озарённое сознанием дня и ночи, ведёт к знанию духа. Поверх рассудка открывает врата трепетанием, слышанным даже человеческими аппаратами.
Если сможете не заглушить в себе трепет чуткости - благо вам!
Однажды ученик спросил Благословенного:
«Как понять исполнение заповеди отказа от собственности? Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрёка».
«Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником».
Будда постоянно советовал иметь возможно меньше вещей, чтобы не отдавать им слишком много времени.
Три Архата неотступно просили Будду позволить им испытать чудо. Будда поместил каждого в тёмную комнату и запер их. После долгого времени Благословенный вызвал их и спросил о виденном ими. Каждый рассказал разные видения.
Но Будда сказал: «Теперь вы должны согласиться, что чудеса не полезны, ибо главного чуда вы не ощутили. Ибо вы могли ощутить бытие вне зримости, и это ощущение могло направить вас за пределы земли. Но вы продолжали сознавать себя сидящими на земле, и мысли ваши притягивали к земле волны стихий. Набухание стихийных обликов вызвало потрясения в разных странах. Вы разрушили скалы и уничтожили ураганом корабли.
Вот ты видел красного зверя с пламенной короной, но огонь, извлечённый тобою из бездны, спалил дома беззащитных — иди и помоги!
Ты видел ящера с обликом девы, ты заставил волны смыть рыбацкие лодки — спеши помочь!
Вот ты видел орла летящего, и ураган снёс урожай трудящихся — иди и возмести!
Где же польза ваша, Архаты? Сова в дупле полезнее провела время. Или вы трудитесь в поте лица на земле, или в минуту уединения возвышайте себя над землёю.
Но бессмысленное возмущение стихий пусть не будет занятием мудрого!»
Истинно, перо, выпавшее из крыла маленькой птицы, производит гром на дальних мирах. Вдыхая воздух, мы приобщаемся ко всем мирам.
Мудрый идёт от земли кверху, ибо миры откроют друг другу мудрость свою.
Повелитель спросил мудреца: «Как увидеть гнездо измены и оплот верности?»
Мудрец показал на толпу разодетых всадников и сказал: «Гнездо измены».
После указал на одинокого путника и сказал: «Оплот верности, ибо одиночеству ничто не изменит».
И с того дня повелитель окружился верностью.
Однажды женщина остановилась между изображениями Благословенного Будды и Майтрейи, не зная, кому принести почитание. И изображение Благословенного Будды произнесло: «По завету Моему, почитай будущее. Стоя в защите прошлого, устреми взгляд на восход».
Жило ужасное чудовище, пожиравшее людей.
Однажды чудовище преследовало намеченную жертву. Человек, спасаясь, нырнул в озеро, чудовище прыгнуло за ним. Ища спасения, пловец скакнул на спину чудовища и крепко схватился за торчащий гребень.
Чудовище не могло опрокинуться на спину, ибо брюхо его не было защищено. Оно устремилось бешеным бегом, ожидая, когда человек изнурится.
Но человек думал, что он своим отчаянным положением спасает человечество. И в этой мировой мечте силы его напряглись без устали.
Чудовище между тем так ускорило бег, что искры летели огненным хвостом. И в пламени чудовище стало подыматься над землёю. Мировая мысль человека подняла даже врага.
Когда люди видят комету, они благодарят отважного, устремлённого вечно. Мысли людские мчатся и дают новые силы всаднику чудовища.
Белые, жёлтые, красные и чёрные люди устремляют мысли к тому, кто давно стал огненным.
Старая легенда говорит:
«С дальнего мира пришёл Посланец, чтобы дать людям равенство, братство и радость. Люди давно забыли песни и омертвились ненавистью.
Посланец изгонял темноту и тесноту, поражал заразу и строил радостный труд. Утихла ненависть, и меч Посланца остался на стене. Но все были молчаливы и не умели запеть.
Тогда посланец собрал маленьких детей и увёл их в лес и сказал: "Ваши цветы, ваши ручьи, ваши деревья. Никто не пошёл за нами, я отдохну, а вы наполнитесь радостью". Так начались робкие прогулки по лесу.
Наконец, самый маленький остановился на поляне и засмотрелся на луч Солнца. Тогда жёлтая иволга начала свой призыв. За нею малыш зашептал и скоро радостно зазвенел: "Наше Солнце!"
Вереницей вернулись дети на поляну, и зазвучал новый гимн Свету.
Посланец сказал: "Люди запели, настал срок"».
Учитель Миларепа часто беседовал с животными. Около его уединения гнездились пчёлы, созидали города муравьи, залетали попугаи и обезьяна садилась подобно Учителю.
Учитель сказал муравьям: «Пахари и созидатели, никто вас не знает, но вы возводите высокие общины».
Сказал пчёлам: «Собирайте мед знания и образов лучших. Никто не прервёт сладкий труд ваш».
Заметил попугаю: «По крику твоему вижу, что собрался быть судьёй или проповедником».
И погрозил резвой обезьяне: «Ты разрушил муравьиные строения и похитил чужой мёд. Может быть, решился стать правителем?»
Два морехода потерпели крушение и были выкинуты на пустынный остров. Оба едва не погибли от голода и ужаса, ибо считали себя навсегда оторванными от мира. Корабль подобрал их. И на острове был сооружён прочный маяк. Те же мореходы остались при маяке, чтобы служить спасению погибающих. Теперь настроение их изменилось. Они были счастливы, давая спасительный свет и не чувствуя себя оторванными от мира. Значит, сознание общения с миром и пользы другим совершенно преображает людей. Общее дело есть залог успеха.
К великому Познавшему пришёл ученик, желавший чудес — «после чуда уверую».
Учитель печально улыбнулся и показал ему великое
чудо.
Ученик воскликнул: «Теперь я согласен под Твоей
рукой пройти ступени Учения!»
Но учитель показал ему на дверь и сказал: «Теперь ты Мне больше не нужен».
Огорчился Хранитель Семи Брат.
«Даю людям нескончаемый поток чудес, но они не распознают их.
Даю новые звёзды, но свет их не изменяет человеческое мышление.
Погружаю в глубину вод целые страны, но молчит сознание человеческое.
Возношу горы и Учения Истины, но даже головы людей не обращаются к зову.
Посылаю войны и мор, но даже ужас не заставляет людей помыслить.
Посылаю радость знания, но люди делают из священной трапезы похлёбку.
Нет у Меня знаков, чтоб отвратить человечество от гибели!»
Сказал Хранителю Высший: «Когда строитель закладывает здание, разве он оповещает всех работающих на постройке? Меньшая часть знает о решённых размерах, только нескольким доверено назначение здания. Те, кто роют камни прежних оснований, не вместят даже одно основание новое. Не может этим огорчаться строитель, если в облике работающих нет знания о сущности его замысла. Он только может соответственно распределять работу».
Также и в сознании людей будем знать, что невмещающие и невнимающие могут исполнить лишь низшую работу.
Пусть один понявший утвердится как сто тысяч мудрецов. И знаки развернутся для него как начертания.
Дух Тьмы мыслил: «Как ещё крепче привязать человечество к земле? Пусть будут сохранены обычаи и привычки, ничто так не прикрепляет человечество к обычным обликам.
Но это средство годно лишь для множества. Гораздо опаснее одиночество, в нём просветляется сознание и созидаются новые построения.
Нужно ограничить часы одиночества. Не следует людям оставаться одним. Снабжу их отражением, и пусть привыкают к своему облику».
Слуги Тьмы принесли людям зеркало.
Один человек отдавал много золота на добрые дела, но ждал вознаграждения. Однажды Учитель его прислал ему камень с запиской: «Прими воздаяние, сокровище дальней звезды».
Человек вознегодовал: «Вместо моего золота мне дан камень! Что мне до дальней звезды!» — и бросил в огорчении камень в горный поток.
Но пришёл Учитель, говоря: «Как ты нашёл сокровище? В камне заключён был самый ценный алмаз, сверкающий больше всех драгоценностей мира».
В отчаянии человек бросился к потоку и, следуя по течению, спускался всё ниже и ниже.
Но мелькание волн навсегда скрыло сокровище.
Три мыши приблизились к отшельнику, привлечённые его недвижностью. Он сказал каждой из них: «Ты поселилась в муке. Хотя запасов её хватит на весь род твой, но от того ты не стала добрее...
Ты избрала местожительство в книгах и перегрызла немало их, но не стала образованнее...
Ты поместилась среди священных предметов, но не стала возвышеннее...
Право, мыши, вы можете стать людьми. Как люди, вы посрамляете данные сокровища».
Три льва пришли к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты только что умертвил путника, спешившего к семье...
Ты похитил единственную овцу у слепой...
Ты уничтожил коня у вестника важного...
Можете, львы, стать людьми. Наденьте страшную гриву и начните войну. Не удивляйтесь, что люди окажутся более жестокими, нежели вы».
Три голубя прилетели к отшельнику. Он сказал каждому: «Ты склевал чужое зерно и счёл его своим...
Ты вытащил целебное растение и почитаешься священной птицей...
Ты прилепился к чужому храму и во имя суеверия заставил кормить себя,..
Право, голуби, пора вам стать людьми. Суеверие и ханжество славно прокормят вас».
Известный Риши сидел в молчании, и лицо его выражало устремление. Его спросили: «Чем занят ум твой?» Риши отвечал: «Сейчас строю храм». — «Где же храм твой?» — «Он за двадцать переходов отсюда, и строители в большой нужде». — «Так даже в бездействии ты созидаешь?» Риши улыбнулся: «Неужели действие только в пальцах и ступнях?»
Однажды Благословенный Будда сказал ученикам: «Посидим в молчании и оставим глаза зрячими». По истечении времени Учитель спросил: «Сколько раз Я изменил моё положение?» Кто-то заметил десять изменений, кто-то всего три, и кто-то утверждал, что Учитель оставался недвижим.
Владыка Знания улыбнулся: «Я изменил положение и складки одежды семьдесят семь раз. Пока не научимся различать действительность, не станем Архатами».
Искал отшельник, кому отдать Откровение. И вынес он список и положил его на распутье. «Пусть Высший Сам укажет, кому найти Указы Его».
И прошла девочка, и обернула хлеб в писания свитка. Но отшельник изготовил другой список и опять положил его на распутье.
И прошёл купец, и покрыл свиток цифрами дохода своего. Но отшельник не устал полагать следующий список, и так до скончания дел и дня своего.
Когда же Высший спросил его: «Как раздал ты Учение?», он ответил: «Не мне судить, которая птица совьёт из начертаний лучшее гнездо».
Так не знаем, кто отдаст список на терзание, кто на забвение, а кто положит его под изголовье своё, чтобы утвердить на нём основание своё...
Отнесите Учение на перепутье!
При посадке на корабль у путника украли кошель с золотом. Все возмутились, но пострадавший улыбнулся и твердил: «Кто знает?»
Сделалась буря, и корабль погиб. Лишь один наш путник был выброшен на берег.
Когда островитяне считали его спасение чудом, он опять улыбнулся, сказав: «Просто я заплатил дороже других за проезд».
Потерял сон Царь Ришипутра. Позвал он Мудрого, чтобы вернул ему сон. Мудрый сказал: «Царь, осмотри ложе своё». Обыскали царское ложе и нашли в складках ткани камень. Царь обрадовался, думая, что это источник его бедствия. Но сон не появлялся. И Мудрый повторил совет свой. Снова осмотрели ложе и нашли бабочку мёртвую. Царь был снова уверен, что причина бессонницы найдена. Но сон отсутствовал. Мудрый сказал: «Нет следствия без причины. Сам, Царь, осмотри ложе, ибо никто не заменит глаз свой». И нашёл Царь под подушкою малую золотинку, как зерно горчичное. «Не могла вредить мне эта ничтожная крупинка», — подумал Царь. Но сон немедленно смежил очи его.
Наутро Мудрый указал: «Не четвертями измеряется падение духа. Сокровища войны не могут перевесить зерно, отнятое у вдовицы. Помогай, Царь, везде, где может проникнуть помощь!»
Некий отшельник вышел из своего уединения с вестью, говоря каждому встречному: «Имеешь сердце». Когда же его спрашивали, почему он не говорит о милосердии, терпении, преданности, любви и всех благих основах жизни, он отвечал: «Лишь бы не забыли о сердце, остальное приложится».
Отшельник, понимавший язык животных, во время молитвы заметил, что маленькая зелёная змейка начала извиваться около него, так продолжалось несколько дней. Наконец он спросил змейку, что значит её странное поведение? Змейка отвечала: «Хорошо твоё сосредоточение, Риши, если во время молитвы так замечаешь все мои движения!» Отшельник тогда сказал: «Червь лукавый, не суди по себе. Сперва происходит сосредоточение земное, потом тонкое и затем огненное, когда сердце вмещает и небесное, и земное».
Один демон решил поставить святого отшельника в безвыходное положение. Для этого демон похитил самые священные предметы и поднёс их отшельнику со словами: «Примешь ли от меня?» Демон надеялся, что отшельник не примет дары и тем предаст священные предметы; если же примет, тем вступит в сотрудничество с демоном.
Когда этот ужасный гость сказал своё предложение, отшельник не сделал ни то, ни другое. Он восстал возмущённый и всею силою духа приказал демону бросить предметы на землю, сказав: «Тёмный дух, не удержишь предметов этих, уйдёшь уничтоженный, ибо веление моё явлено Свыше!»
Один Правитель после Государственного Совета взял глиняную вазу и разбил на глазах у всех. Когда его спросили о значении сделанного, он сказал: «Напоминаю о непоправимости». Когда мы разбиваем самый простой предмет, мы всё-таки понимаем непоправимость, но насколько непоправимы мысленные деяния!
Один Правитель хотел найти довольного. После долгих поисков наконец нашли такого — он был нем, глух и слеп.
Аполлоний [Тианский] никогда не брал в руки незнакомых вещей. Он сперва внимательно оглядывал их, особенно же, если они были старинные. Когда один ученик хотел надеть кольцо на палец, Учитель предупредил не надевать яд. В кольце оказался сокрытым смертельный яд. Аполлоний добавил: «Такой яд ещё менее смертелен, нежели яд сердца».
Три путника увидели небо. Один увидел его крупитчатым, другой увидел капельным, третий увидел огненным. Но первый засорил глаза свои, второй продрог, но третий имел светлый и тёплый ночлег. Так народ понял три естества и мудро характеризовал их. Не убоялся путник Огненного Неба, и Огонь оберёг его среди тьмы.
Некий демон решил искусить благочестивую женщину. Демон оделся как садху (41) и вошёл в хижину женщины, перебирая чётки. Он просил пристанища, но женщина не только пригласила его и накормила, но просила помолиться с нею. Демон для удачи решил исполнить все её просьбы. Они начали молиться. Затем женщина просила рассказать ей о жизни святых, и демон начал повествовать подобно самому лучшему садху. Женщина вошла в такой экстаз, что окропила всю хижину святою водой и, конечно, полила самого демона. Затем она предложила ему произвести совместно с нею пранаяму (42) и постепенно собрала такую мощь, что демон уже не мог выйти из хижины и остался служить благочестивой женщине, и научился лучшим молитвам. Когда один Риши проходил мимо хижины и заглянул в неё, он заметил молящегося демона и присоединился к нему в славословии Брахме. Так все трое сидели у очага и пели лучшие молитвы. Простая женщина своим благочестием заставила и демона и Риши вместе славословить. Но из Высших Обителей не ужасались, но улыбались такому сотрудничеству.
Можно даже заставить и демона сотрудничать в молитве.
41) Садху — монах-отшельник в индуизме.
42) Пранаяма — дыхательные упражнения в индуизме, направленные на обретение гармоничного состояния.
Собрались люди, чтобы хвалиться силою: кто показывал мощь мускулов, кто хвалился укрощением диких зверей, кто усматривал силу в крепости черепа, кто в быстроте ног — так были восхваляемы части тела. Но один вспомнил о сердце, оставшемся без похвалы. Задумались люди — чем отметить силу сердца? Но один, вновь пришедший, сказал: «Вы говорили о всяких состязаниях, но забыли одно, близкое сердцу человеческому, — состязание великодушия. Пусть ваши зубы, кулаки, черепа побудут в покое, но померьтесь в великодушии. Оно ускорит путь сердца к Миру Огненному».
Нужно сознаться, что люди очень задумались, ибо не знали, как проявить великодушие. Так явление любви осталось необсуждённым, потому что даже врата к ней не вошли в состязание сил. Истинно, если найдено великодушие, то и любовь зажжёт огни сердца.
Мать говорила сыну про великого Святого: «Даже щепоть праха из-под следа его уже велика». Случилось, что тот Святой проходил селением. Мальчик усмотрел след его и взял щепоть земли этой, зашил её и стал носить на шее. Когда же он отвечал урок в школе, он всегда держал рукою ладанку земли. При этом мальчик преисполнялся таким воодушевлением, что ответ его был всегда замечателен.
Наконец учитель, выходя из школы, похвалил его, и спросил, что он всегда держит в руке. Мальчик ответил: «Землю из-под ног Святого., который прошёл нашим селением». Учитель добавил: «Земля Святого служит тебе лучше всякого золота».
При этом присутствовал сосед-лавочник и сказал самому себе: «Глуп мальчик, собравший лишь щепоть золотой земли. Дождусь прохождения Святого, соберу всю землю из-под его ног, получу самый выгодный товар». И сел лавочник на пороге, и тщетно ждал Святого. Но Святой никогда не пришёл.
Один мыслящий понёс людям чудесное целебное средство, но его нужно было нести в закрытом ларце. Никто из людей не решился открыть ларец, ибо по своему свойству люди полагали, что там или яд, или ехидна.
Так можно предложить самое прекрасное сокровище, но люди примут это за яд. Остаётся, чтобы люди приняли сокровище, побуждаемые ужасами несчастья. Что же делать, если Сатана так прочно обучил неверию!..
Однажды один учитель был позван царём для мудрой беседы. Учитель посмотрел пристально на владыку и начал говорить о красоте короны его, о блеске самоцветных камней, о высоком символе, заключённом в золотом обруче, сравнивая с магнитом притяжения. К удивлению учеников, сопровождающих его, и к удовольствию владыки, беседа ограничилась рассказом о значении короны. Когда же после ученики спросили Учителя — почему царю не было сказано о Начале Вселенной? - - Учитель сказал: «Явление разумения уровня сознания должно быть мерилом. Говоря о Начале Вселенной, царь, в лучшем случае, впал бы в скуку, в худшем — царь ввергнулся бы в бездну отчаяния. И то и другое было бы вредно. Но можно было заметить, что корона для царя — самое драгоценное сокровище, потому было полезно возвысить его и напомнить о значении Венца Мира. Постоянно имейте в виду лучшее, что имеет ваш собеседник. Если даже это будет самый обыкновенный предмет, то всё же надо найти его наивысшее значение. Только так вы сделаетесь привлекательными и откроете путь к дальнейшему. Негоден и даже преступен наставник, говорящий не по сознанию слушателя».
Настигнутый погонею вестник бросается с конём в самом широком месте реки. Погоня останавливается, ибо надеется, что вестник потонет, но он выезжает на берег. Преследователи для ускорения спешат к узкому месту и тонут Б течении. Поистине, где узко, там опасно. Такое соображение следует применять везде. Поиски миража облегчения не приводят к подвигу. Самое трудное есть и самое доступное.
Однажды Акбар среди Государственного Совета велел принести Книгу Законов. На книге оказался маленький скорпион. Все советники прервали совещание и устремили взоры на маленькое ядовитое насекомое, пока слуги не уничтожили его. Акбар заметил: «Самый крошечный злодей мог прекратить суждение о государственных законах».
Два ученика обсуждали наиболее выразительный символ этого понятия. Один предложил золото, но другой полагал, что белый мрамор лучше. Оба сходились на том, что ноша как тяжесть лучше всего будет выражена камнем. Но Учитель заметил: «Зерно малейшее будет соответствовать понятию Ноши Мира».
Некий воитель находился под покровительством уважаемого отшельника. После победы он пришёл к отшельнику и поблагодарил за два чудесных спасения. Но отшельник сказал: «Непризнательный воин, ты был спасён не два, но двенадцать раз. Ты не признал самых главных избавлений».
Обычно люди замечают меньшее, но не большее.
Один отшельник хотел подвизаться в молчании, но, не доверяя себе, он терпеливо и накрепко завязывал себе рот. Однажды он увидел на краю утёса ребёнка, но не успел снять свою сложную повязку, чтобы предупредить об опасности. Когда он развязал себя, ребёнок уже был унесён потоком.
У одного отшельника спросили — как может он пребывать в постоянном молчании? Он очень удивился и сказал: «Напротив, никогда не молчу и беседую непрестанно — так много собеседников посещают меня».
Около одного уважаемого учителя собралось много учеников. Занятия шли успешно, но потом прошёл слух, что в отдалённом городе появился другой учитель. Такое сведение постепенно поселило в учениках сомнение, раздвоение мышления, обессилило их внимание и лишило успешности.
Однажды учитель сказал: «Пойду в горы, вы же между тем укрепитесь в усвоении Учения», Учитель ушёл. Но через краткий срок нежданно ученики были посещены новым учителем, которому весьма обрадовались. Наконец, один ученик, желая сказать приятное новому учителю, воскликнул: «Насколько твоё Учение превосходнее и понятнее прежнего!»
Тогда новый учитель снял тюрбан, распахнул одежды, изменил выражение лица, и все ученики узнали своего первого учителя. Они пришли в великое смущение и шептали: «Зачем изменил ты облик?»
Он же сказал им: «Хотели иметь нового учителя и превосходное учение, я помог вам в этом».
Однажды некий ученик заметил, что Учитель беседует с прохожим стрелком. Ученик после спросил в удивлении: «Какое значение могла иметь такая беседа?»
Учитель сказал: «Спрашивал его, как он делает прочный лук и как он попадает в цель. Всегда уместно рассуждать о крепости, о меткости, об умении».
Некий начальствующий пришёл к пустыннику, прося сказать ему об основах жизни. Пустынник начал рассказывать и во время беседы постепенно наливал воду в чашу. Начальствующий наконец заметил, что вода идёт через край, и указал пустыннику. На что тот ответил: «Правда, потому в следующий раз запасись чашей большей вместимости».
Ученик обратился к Учителю с длинным списком качеств, требуемых для преуспеяния. Грустно сказал он: «Учитель, не могу овладеть этими качествами».
Учитель спросил: «Неужели всеми?»
Ученик продолжил: «Представляется мне, что ни одно качество не усвоено мною».
Учитель ободрил: «Не велика беда, если чувствуешь, что все нужные качества не усвоены тобою. Хуже, если тебе покажется, что ты владеешь всеми».
Ученик приступил к Учителю с раздражением, спрашивая: «Много читал я Учение и всё же не знаю, с чего начать применять его?»
Учитель ответил: «Очевидно, тебе прежде всего нужно освободиться от раздражения. Этот туман мешает тебе видеть путь».
Ученик просил Учителя: «Укажи, как приложить к жизни Учение?»
Учитель посоветовал: «Для начала стань немного добрее. Не считай добро как сверхъестественный дар. Пусть будет оно почвою твоего очага, на нём разведёшь огонь, и на такой почве пламя будет не жгучим».
Одному художнику заказали символическое изображение веры. Мастер изобразил непреклонную человеческую фигуру. Лик был обращён к Небу, в нём было выражение несломимого устремления, самый взор наполнен огненным сиянием. Явление было величественно, но из-под складок одежды вилась как бы чёрная змейка.
Когда художник был спрошен — какой смысл заключён в этом тёмном придатке, который не соответствует сиянию картины? — он сказал: «Хвостик неверия».
Учитель наклонился над водоёмом и спросил ученика: «Что видишь?»
Тот ответил: «Вижу твоё ясное отражение».
Затем Учитель указал: «Возмути поверхность мизинцем, что видишь?»
«Вижу искажённые черты твои».
«Подумай, если прикосновение малого пальца уже изменило черты, то какие искажения происходят среди тонких энергий при грубом касании».
В пути со своими учениками Конфуций увидел женщину, рыдавшую около могилы, и спросил о причине скорби. «Горе, — отвечала она, —- мой свёкр был убит здесь тигром, затем мой муж, а теперь и сын мой погиб тою же смертью».
«Но почему вы не переселились отсюда?» «Здешнее правительство не жестоко». «Вот видите! — воскликнул учитель. — Запомните: плохое правительство хуже тигра».
Рассказывают, что некий Правитель желал провести в жизнь просветительную, полезную меру, но всюду встречал противодействие. Однажды он обратился к мудрому советнику, тот спросил: «Всеми ли мерами пытался ты утвердить своё предложение?» Получив утвердительный ответ, советник сказал: «Тогда придётся издать закон, запрещающий именно твои меры. Увидишь, как люди устремятся к запрещённому, и если закон будет строг, тем больше появится желания преступить его».
Великий Путник имел обычай на песке чертить различные знаки, потом сметал их. Ученики спрашивали — отчего учитель не писал те же знаки на чём-то постоянном? Но Учитель начертил знаки на воздухе и ска-зад: «Вот наиболее постоянный явленный устав. Ничто не загладит эти начертания». Так Учитель разъяснял силу мысли.
Одна мать много раз просила сына привезти ей священное сокровище Будды. Но молодец забывал просьбу матери. Говорит она: «Вот умру здесь перед тобой, если не принесёшь и теперь мне». Но побывал сынок в Лхасе и опять забыл материнскую просьбу. УЖ за полдня езды от дома он вспомнил, но где же найти в пустыне священные предметы? Нет ничего. Вот видит путник череп собачий. Решил вынуть зуб собаки и обернул его жёлтым шёлком. Везёт к дому. Спрашивает старая: «Не забыл ли, сынок, мою последнюю просьбу?» Подаёт он ей собачий зуб в шёлке и говорит: «Это зуб Будды». И кладёт мать зуб в божницу и творит перед ним самые священные молитвы и обращает все свои помыслы к своей святыне. И сделалось чудо. Начал светится зуб чистыми лучами. И произошли от пего чудеса и многие священные предметы.
Женщина была очень набожна и мечтала получить изображение Будды. Работая утром и саду, среди цветов она увидела изображение и принесла в божницу, по скоро забыла его, и Будда исчез из божницы. Женщина нашла в саду крутящийся сверкающий камень. Положила его в сундук и забыла. Камень тогда исчез. Всякое небрежение вызывает уход посланного счастья.
Один попугай умел кричать: «Благой Учитель!» -по этим не улучшил свои возможности. Один медведь случайно оставил свою добычу па пороге голодающего, по не перестал быть зверем. Пчела случайно прорвала нарыв больного, по не заработала себе блаженства. Даже змея однажды своим ядом спасла жизнь. Только сознательность и непреложность дают последствия,
Человек двенадцать лет искал Майтрейю-Будду. Нигде не нашёл. Разгневался и отказался. Идёт путём. Видит— странник конским волосом пилит железную палку и твердит: «Если даже жизни моей не хватит, всё-таки перепилю».
Смутился человек: «Что значат мои двенадцать лет перед таким упорством, вернусь я к моим исканиям».
И тогда явился к человеку Сам Майтрейя-Будда и сказал: «Давно уже Я с тобой, по не замечаешь, и гонишь и плюёшь на меня. Вот сделаем испытание. Пойди на базар, Я буду на плече твоём».
Пошёл человек, зная, что несёт Майтрейю, по шарахнулись от пего люди, разбежались, носы заткнули и закрыли глаза.
«Почему бежите вы, люди?»
«Что за ужас у тебя на плече — вся в язвах смердящая собака».
И опять не увидели люди Майтрейю-Будду. И увидели то, чего каждый достоин.